Яндекс.Метрика

Когда я был мальчишкой, для меня, как и для других детей было радостным ожидание наступления праздника Нового года. Сейчас в моей памяти всплывают думы об этом торжестве, когда приходили из тёмного заснеженного леса добрый Дед Мороз с мешком подарков и Снегурочка. Тогда я искренне верил в их существование. Теперь многое изменилось в моём сознании. Я потерял доверчивость, свойственную ребёнку, который будет верить во всё, что ему преподносят взрослые. Естественно, что проходило время, когда я вырастал и пытался, как и многие другие понять смысл этого и других праздников. В настоящее время перед моим взором и пониманием предстаёт отвратительное и унизительное зрелище проведение общепринятых праздников. Порой мучительно смотреть, как твои близкие люди с нетерпением ждут застолья у телеэкранов. И вот, подняв свои бокалы с шампанским, когда стрелки часов будут указывать на двенадцать часов ночи и раздастся звук ударов московских Курантов, люди представляют переход в новое измерение. Может в этом суть нового летоисчисления?

Участь срубленной ёлки, установленной в жилище лишь только создания обстановки, предрешена заранее. Её выкинут на помойку, как ненужную вещь, где она впоследствии будет сожжена, не взирая на нравственность, связанную с убеждениями добродетелей.

Желая приспособиться к празднику, люди стали просто покупать искусственную, мнимую ёлку, выражая якобы этим своё бережное отношение к Природе, непосредственно не участвуя в её гибели. Но эта двоякость не оправдывает людей по отношению к живой Природе, так как теряется связь с обычаем, когда славяне украшали живую, не срубленную ель. Вот в чём заключается мудрый смысл стародавнего обычая вместе с духовностью, объединяющей Природу и человека. Мне думается, что разум нынешнего обывателя не оставляет времени на осмысление того, как наши предки праздновали праздники и почему именно так. Да, эти потребители жизни не смогут взбунтоваться, пока не заденут их кровные, личные устои и образ жизни. Сейчас их задача — выживание в как можно более благоприятных условиях, не соразмерное с величиной ущерба, причинённого другим окружающим. Даже если через телевидение и радио начать вещать и призывать древние обряды и праздники Велесов день, Комоедицу, Купалу и одновременно будут отменены празднования 8-го марта, Пасхи, то толпа испугается этих перемен и кажущейся убогости. Куда важнее обывателю в наше время беречь свою болотную жизнь, где протекает всё плавно и спокойно, и не тревожить её исконными, лишними для них, знаниями. 

Опять во мне просыпаются рассуждения о прошлом. Думали ли наши предки, что в будущем отравят, оклевещут и вырежут, как неугодные части, обычаи; что забудут былые весёлые праздники? Кто сейчас вспомнит, где раньше водили хороводы, затевали игрища, проводили кулачные бои, пели песни, плясали под гудьбу? Кому помешали праздники Перунов день, Ярило, Родогощь и другие? Чья же в том вина, что изменилось прошлое, связывающее нас с предками? Неужели наши предки желали того, чтобы исчезли родные, исконные праздники? Или же христианское влияние так сильно повлияло на самосознание славян, что они решились самоуничтожиться? Эти вопросы я оставлю открытыми для всех, но хочу оговориться, что каждый человек вправе высказать своё мнение по затронутым вопросам.

Теперь я подошёл к основной сути данного очерка, то есть краткого изложения некоторых славянских праздников с моим осмыслением этого.

Солнце является в славянских праздниках главным образцом почитания и славления. Жизнь славян сама настраивала на солнцелад. На праздниках использовался огонь, который соотносился с Солнцем земным воплощением света. Очерёдность хода праздников определялась сменой солнечного времени. Так Коляда связана с зимним солнцестоянием и празднуется в честь возрождающегося и разгорающегося Солнца, когда день прибыл на “воробьиный скок” 29 снеженя-грудня (декабря). Кстати, некоторые люди считают, что слово Коляда произошло от латинского слова Календа. Можно подумать, что славяне намеренно направлялись в Рим для того, чтобы позаимствовать это слово для своего праздника. Слово коляда — чисто славянское, включающее древний корень “кол” “коло”, связанный со значением и почитанием хода светила. Определяли это событие тогда, когда высота стояния солнца над горизонтом была наименьшей. А происходило это каждый год около 22-24 снеженя-грудня (декабря). У славян в это время были приметы и верования, позволяющие судить о будущем урожае. Естественно, этим больше занимались земледельцы, чем охотники. Сам обряд празднования Коляды не очень сложный. Колядующие ходили ряженными в вывернутых наизнанку шубах и звериных харях-личинах кабанов, козлов, лисиц, котов, журавлей… по домам. Некоторые колядующие брали в руки палки, ухваты, чтобы стучать ими в дверь хозяев. Ватаги весёлых празднующих людей ходили по дворам и распевали песни. Заходя в каждый дом колядовщики желали всяческих благ хозяевам, которые в свою очередь преподносили гостинцы, такие как короваи, пироги, блины, печенье, рогалики… Некоторые зажиточные хозяева приглашали шумную толпу ряженых к себе в дом, к столу на угощение. У славян считалось плохим предзнаменованием и поведением хозяев отказ от дачи мзды — главной обрядовой награды колядующих. Если находились такие неприветливые и жадные хозяева, то ряженные имели право срамить их, наводить беспорядок в их жилище и на дворе, что означало неустроенность и отрешение сознания таких нерадивых людей от законов обращения Природы.

Собрав съестные пожертвования в общий мешок, колядующие шли пировать. На весёлом пиру пели песни, кликали и зазывали Коляду, разыгрывали смешные позорища (представления). По окончанию пира начинались игрища, где непременно зажигали деревянное колесо, обмотанное соломой и пропитанное смолой, которое обязательно нужно было вкатить горящим в гору. Вот так, в общих чертах, праздновали славяне начало Нового солнечного года, когда согласно поговоркам: “Солнце поворачивало на лето, а зима на мороз” или “Медведь в берлоге на другой бок поворачивается”.

После принятия правящей верхушкой христианской веры, как было написано мною в четвёртом выпуске, большинство славян не были согласны с принятием и восприятием чужеродной веры и отвергали её повсеместно, что, по-моему, и привело к гражданской войне. Естественно, что христианство, укрепившись на новых землях, начало грубо вторгаться и в устои родовых славянских праздников, а впоследствии и жестоко преследовать их приверженцев. У меня сразу возникают вопросы. Что плохого сделали древние, мирные славянские праздники христианству? Что же полезного сотворило и привнесло христианство своими праздниками? Я твёрдо останавливаюсь на таких ответах. Старые праздники, отмечающиеся в зимнее время Коляда, Щедрец (последний день святок), Новый год (1 стужня-января) Турица (6 стужня), Интра (18 стужня), Кудесы (28 стужня), Громница (2 лютня-февраля), Велесов день (12 лютня), Велесовы святки (12-18 лютня), Заклички (1 березня-марта), Сороки (9 березня), Навий день (18 березня) мешали церковным служителям, потому что отвлекали большую часть народа от, не имеющего природного смысла и земледельческих забот, чествования Иисуса и его матери, то есть рождества, святого богоявления, крещения, сретения… Поэтому народ продолжал праздновать вплоть до XX века родовые праздники, часто перемешивая их с навязанными христианскими. Для славянского люда, в коем ещё главенствовал дух Природы, христианские торжества были скучны, так как проповеди, читаемые попами в христианских храмам, принуждали человека к смирению и обузданию своих чувств и не допускали весёлых плясок, родных песнопений и увлекательных игрищ, а только печаль, уныние и скорбь… Кому из читающих эти строки нравится такая горестная обстановка?

Да, и сейчас в христианских заведениях нет радостной обстановки. Аскетичность и предельное самоограничение сохранились с тех пор и преподносятся, как наивысшая ценность.

О Коляде довольно ясно говорится в царских грамотах XVII века. К примеру, от 1628 года, 24 дня декабря, есть грамота царю Михаилу Фёдоровичу от патриарха Филарета Никитича: “Великий государь святъшiй, Филаретъ Никитичъ патрiархъ московскiй и всеа Русiи указалъ: кликать бирючю по рядомъ, и по улицамъ, и по слободамъ, и въ сотняхъ, чтобъ съ кобылками не ходили и на игрища бъ мiрскiе люди не сходилися, тъмъ бы смуты православнымъ крестьяномъ не было, и Коледы бъ и Овсеня и Плуги не кликали; а кто учнётъ сего государева указу ослушаться, и теъ людемъ быть от государя царя и великого князя Михаила Фёдоровича всеа Русiи и в опалъ, а отъ великого государя святъйшего Филарета Никитича патриiарха московского и всеа Русiи и въ запрещёньъ и въ духовномъ наказаньъ”. Как видите, ещё в 1628 году Коляда широко отмечалась. Это одно из подтверждений того, что славяне на Руси долго не смирялись с безоговорочным навязыванием христианства. В Густинской летописи сообщается следующее: “шестый (богъ) Коляда, ему же праздникъ прескверный бяше декаврия 24. Сего ради и нынъ, аще и благодать Рождествомъ Христовомъ осiя насъ и идолы погибоща, но единаче дiволъ ещё досель во безумныхъ память свою удержа: сему бъсу въ память простая чадь сходятся въ навечерiе Рождества Христова, и поютъ пъсни нъкiя, въ них же аще и о Рождестве Христовомъ поминаютъ, но более Коляду бъса величаютъ”. Задумайтесь, а что если бы сейчас на улице спрашивать люд о том, какие праздники чтили наши предки? Наверняка, большинство бы ответило, упомянув из зимних праздников лишь Новый год и рождество Христово.

Хотелось бы отметить, что некоторые славянские исконные праздники совпадали или календарно соответствовали каким-либо христианским. Зачастую, церковникам приходилось поначалу совмещать поминовения христианских событий и святых с устоявшимися обычаями, связанными обычно с перевоплощением Природы. Например, пир устраивали не по случаю праздника Рода и Рожаницы, а по причине рождества богородицы и так далее. Такое понятие называют временем двоеверия. От себя бы добавил — двоемыслия.

Второй значительный круг празднеств связан со встречей весны и началом земледелия. Праздник Комоедица отмечается в месяц березнь. Теперь хочу добавить к тому, что я писал ранее в третьем выпуске1 “месяц березозоль (березоль) у славян определялся по золе берёз, которой кормили землю, после чего бросали в неё зерна”. Вадим Казаков мне пояснил несколько другое происхождение названия этого месяца. Березоль — чисто охотничье старорусское название, появившееся в употреблении в более позднее время и происходит от обще арийских корней “бер” (медведь), “зол” — злой. То есть березоль — это медвежий месяц, в который праздновалось пробуждение медведя. Комоедица, праздновавшаяся 23 березня, совпадала с днём весеннего равноденствия, когда прохождение центра поверхности Солнца в его плоскости, проходящей через середину Земли, отвесно (перпендикулярно) оси её вращения (экватора). В этот праздник чествовали в играх и хороводах не только пробуждения медведя и выход его из берлоги, но и одновременно прогоняли повелительницу зимы Морену (Марену, Мару). Морена олицетворяла бесплодие, голод, гнев, тьму, болезни и мор, покровительствуя холодным, несущим смерть, зловредным силам. Затем праздник Комоедицы сместился на отмечание благовещения и конец великого поста, а потом и вовсе забылся. Но исконный смысл праздника в дохристианские времена обладал чёткой определённостью с солнечным, а не лунным циклом, то есть длина дня на Комоедицу равнялась длине ночи и считалось настоящим пробуждением Природы от зимнего сна. Также у славян комом назывался проснувшийся медведь. Комы — обрядовые блины, всегда пекли 22 березня, выливая жидкое тесто по солнечному кругу (часовой стрелке). Мало кто из обывателей сейчас знает Комоедицу, но сразу вспомнят Масленицу (такое название распространилось в более позднее время) и Проводы зимы, которые обычно проводятся ранее на 2-3 недели, чтобы вкушением блинов и мёдов не нарушить начинающегося поста.

Вверх