Яндекс.Метрика

Иван КупалаЗаметили странность? Летний купальский праздник на Руси отмечают дважды. В народной славянской традиции этот праздник столетиями (если не тысячелетиями) отмечается всегда в дни летнего солнцестояния 21-23 июня. А христиане празднуют его 7 июля. Так кто и что отмечает?

Отвечая на этот вопрос, можно было бы ограничиться только этим упоминанием Гизеля в Синопсисе, изданном в Киеве, 1679 г.: «Пятый идол Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченнии благодарения и жертвы в начале жнив приношаху. Тогожде Купала бога, или истиннее беса, и доселе по некиим странам Российским ещё память держится; наипаче же в навечерии Рождества Св. Иоанна Крестителя, собравшеся в вечеру юноши, мужеска, девическа и женска полу, соплетают себе венцы от зелия некоего, и возлагают на главу, и опоясуются ими. Ещё же на том бесовском игралище кладут и огнь, и окрест его емшеся за руце, нечестиво ходят и скачут, и песни поют, сквернаго Купала часто повторяюще и чрез огнь прескачуще, самых себе тому же бесу Купале в жертву приносят» (см. 1, с.168).

Однако, против купальских праздников вооружался ещё в 1505 г. игумен Елеазарова монастыря Памфил. В первой половине 16 века на Руси крепко держались языческие обряды, против которых выступил собор 1551 г. В «Стоглаве» (главы 41, 92 и 93) сохранились яркие обличения остатков древнего язычества (см. 2, с. 95). В своей "Вечери духовной" Симеон Полоцкий говорит, что в навечерие Иванова дня по языческому обычаю разводят огонь, скачут через него и это торжество называют, Купало. И в 17 веке празднование Купала носило ещё свой древний языческий характер, иначе христианин Симеон не стал бы обличать купальский праздник.

В «Исповедальных вопросах» XVIII в читаем: «(Л. 53 об.) А ще кто вышепомянутые дни водою облевается и кает таковой помраченъ лестiю бесовскою и iдолу купалу жертву приноситъ, такоже идолопоклонникъ, понеже рещи самому сатане покланяется...а инiи соплетают себе венцъ из разноцветных травъ и возлагают на главы своя и опоясываются ими. инiи же огнь кладут, и вземшеся за руце около огня ходят и чрезъ огонь скачют и песни поют часто повторяют сквернаго купала...» (см. 3, с. 288).
Купала, таким образом, в представлении христианства ни больше, ни меньше, как сатана и бес.

А что в народной традиции? Не затрагивая имен других божеств и названий этого праздника, остановимся только на Купале. Первые упоминания о Купале, как о божестве русских язычников, относятся к 17 веку. Мы находим их в «Синопсисе» и «Густынской летописи». «Пятый идол Купало, якоже мню, бяше богъ обилiя, якоже у Еллинъ Цересъ, ему же безумныи за обилiе благодаренie принишаху въ то время, егда имяше настати жатва». «Сему Купалу, бесу, ещё и доныне по некоторым странам безумные память совершают, начиная июня 23 дня, под вечер Рождества Иоанна Предтечи, даже до жатвы...». В поучении «О идолах Владимировых» Купало прямо назван «богом плодов земных».
В указе Св. Синода 1721 г. апреля 17 сказано, что «был некий идол Купало...» (см. 5, с. 41). Мало того, «...В Переславле-Залеском по народному преданию на том самом месте, где ныне храм С. Богородицы Владимирской, простолюдинами называемой Купальницею, будто стоял истукан Купало» (см. 5, с. 40).
И отмечался этот праздник именно во время летнего солнцестояния, «на макушке» лета.
«Самым бурным праздником был Ярилин день, Купало – в ночь с 23 на 24 июня. Это был праздник в честь солнца» (см. 2, с. 95).

А теперь вернемся к «Ивану». И придется вспомнить «радостное» крещение русичей.
«Христианство было введено у нас по инициативе гражданской власти. Идолы были сокрушены по приказанию князя Владимира... появлявшиеся волхвы „погибоша"; о некоторых из них мы знаем, что они погибли от руки представителей государства, о других можно думать, что их исчезновение произошло при содействии той же власти» (см. 2, с. 115). Практически то же самое происходило и с народными праздниками, и с Богами, и со святыми для русского народа местами: «Потом Владимир повелел рубить церкви и ставить их на тех местах, где раньше стояли кумиры» (см. 2, с. 123), и теперь «Большею частью на Красных горках стоят св. храмы, заступавшие при переходе от Язычества к Христианству места языческих требищь и мольбищь» (см. 4, с. 26).

«...Переменялись в существе и виде своем, или совершенно уничтожались древние мифы и праздники в Руском мире, заменяясь священными, христианскими, или обычаями благочестивыми, кои противоположны были языческими. Ревность пастырей Церкви истребляла капища и кумиры отечественных богов, строго запрещая суеверия, кои называли они в посланиях своих Еллинскими, Латинскими, бесовскими, дьявольскими» (см. 1, с. 26). «Проповедники Христианской веры, желая ослабить языческия суеверия.., переводили имена отечественных богов народа на имена святых, и чем прежде в его быту заведовали первые, тем в последствии стали заведовать другие... По всей России Илья Пророк, представитель грома, заступивший место Перуна, Св. Иеремия «запрягальник», Св. Феодосия «колосяница», Св. Агриппина «купальница» и т.д. Св. Власий заменил низверженнаго Волоса, бога скотия... Богдан заменил Даждь-бога. И наоборот, иногда Христианским святым невежество черни придавало вид кумиров своего Язычества: так Св. Крестителя Иоанна оно обратило в Купалу...» (см. 1, с. 17). Дальше, я думаю, уже и так всё понятно.

Христианский праздник Рождества Иоанна Предтечи (он же Иоанн Креститель, он же Йоханан бар Зехарья) был приурочен именно к одному из важнейших славяно-русских праздников Купале. Не останавливаясь на обрядности именно этого праздника, напомним, что все атрибуты Купалы: костры, венки, купания, хороводы, песни и танцы, - к этому святому никакого отношения не имеют. Более того! Праздник Купалы, отмечавшийся накануне Иоанна, осуждался и преследовался церковью, о чем было сказано выше. Но постепенно в сознании народа эти два праздника, стоявшие в один день, сплелись воедино. Церковь, видимо, устав бороться, хоть и с осуждениями, но допустила это новообразование «Ивана»-Купалу в народный фольклор и традицию. Запреты и преследования продолжались, но уже не имели той силы. Особую роль в этом «дозволении» сыграл, видимо, 1861 год – официальная отмена крепостного рабства, с которого и церковь потеряла своих крепостных.

И несколько слов о календаре. До 1918 года Россия жила по Юлианскому календарю. И дата 24 июня, как Рождество Иоанна Предтечи, по этой причине, указывается только в дореволюционных книгах. С переводом России на Григорианский стиль, летнее солнцестояние где было в астрономии, там и осталось: 21 июня. А вот православная церковь осталась при юлианском календаре, отчего и произошел этот двухнедельный сдвиг в исчислении их праздничных дат после 14 февраля 1918 года.

Вывод делайте сами. Народный славянский праздник Купала остался на своем месте в летнем солнцестоянии. Именно Купалу чествуют последователи славянской родной веры (по-христиански нареченные "язычниками"). А православные христиане так и «ушли» с непонятно каким «Иваном Купалой» в июльский церковный праздник Иоанна Крестителя. Но в этой псевдо-купальской ночи, увы, нет той магии, волшебства и очарования, которые присущи только летнему солнцестоянию.

«Коледа и Купало, в Славяно-Руском мире, имея связь с солнцестояниями зимним и летним, составляют два главнейшия и важнейшия празднества в году, к коим должны иметь отношение и другия торжества. Славянское коло, или колесо, символ солнечного оборота и коловратности судьбы человеческой» (см. 6, с. 60). «Особенное благоговение к силам мировым и планетным огню и воде, какое видим в Купале и Купальнице, без сомнения, есть остаток древняго Славянского богослужения, общаго с Восточными племенами и принесеннаго на юг и север России из общей их колыбели» (см. 1, с. 65).

Так что, друзья, говоря об «Иване»-Купале, делаем вывод. Нет его и не было никогда. Ни в народной традиции славян, ни среди святых христианства. Купало - это Купало, безо всякого "Ивана". Нет в этом театральном июльском «Иване-Купале» и покровительства Богов и наших Предков. Как в пословице: «Ни богу свечка, ни черту кочерга». Так, ночная тусовка с атрибутами язычества.

Слава Купале!
Слава родным Богам!

Пересвет (Виктор Болтёнков), 
община ССО СРВ «Покон рода», Новороссийск

Список литературы:

  1. П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 1, 1837 г.
  2. Гальковский Н.М. «Борьба христианства с остатками язычества в древней Руси», 1913 г.
  3. А. Алмазов. «Тайная исповедь в православной восточной церкви», т.3, 1894 г.
  4. П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 3, 1838 г.
  5. П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 4, 1839 г.
  6. 6. П. Снегирев. «Русские простонародные праздники», выпуск 2, 1838 г.
Вверх