Статьи

«Сжечь деревни взглядом безумным
Вырвать сердце у лежащих в снегу
Мечом разрубить кольчужины вражьи
Поставить Богов на месте кострищ
Вернуться героем, зализывать раны
Голосом хриплым петь песни лесам
Коня оседлать, поскакать по степям
Когда вороны вновь позовут за собой»
Сварга «Сжечь»

У ярого бога плодородия, весны, любви, света и солнца есть и оборотная сторона. Ярило –  бог-воитель, о чём свидетельствуют многочисленные источники. В «житии Оттона, епископа Бамбергского» прямо сказано, что Яровит – бог войны.  Дудко в книге «Матерь Лада» отождествляет западнославянского бога Прилегалу с Яровитом, полагая, что «Прилегала» – искажённое немецким автором слово «Припекала». Епископ Адельгот отождествлял Прилегалу с Приапом – римским богом плодородия, изображавшимся с огромным половым органом (подобно чучелу Ярилы в обряде его похорон). Но Прилегала-Припекала западных славян отнюдь не был только мирным земледельческим божеством – тот же Адельгот писал о его почитателях: «Отсекая головы на своих нечестивых алтарях, держат христианские чаши, полные человеческой кровью, и завывают ужасными голосами: "Достигли мы дня радости, побежден Христос, победил Прилегала победоноснейший!"» 

Уряд женского возрастного посвящения.

Эта работа, как видно из её названия, представляет собой не очередное сугубо теоретическое исследование в области традиционной культуры, а уряд – то есть практическое руководство по проведению обряда в современных условиях. Тем не менее, обойтись без «теории» не удастся – ведь уряд должен быть не взят «из головы», а воссоздан на основании имеющихся данных о славянском Обычае.

Обеденный стол – один из наиболее важных предметов домашнего обихода. В старину его ставили в Красный Угол (Красный Кут), под образа. В глазах наших Предков стол был Божьей ладонью и домашним «престолом» (алтарём). «Хлеб на стол, так и стол - престол». Поэтому многие славянские обряды (свадьба, родины (рождение ребёнка) и др.) включали в себя ритуальный обход этого предмета: «Обойти стол – в ритуальном смысле значит обойти Мировую Гору, Столб, держащий все три Мира, приобщиться к их силе и закрепить новое состояние, например, брак»[1]. Ходить вокруг стола вне обряда – возбранялось. Священная Середина Мироздания – начало и конец пути, а потому, по белорусскому обычаю, отправляющийся в дорогу целовал стол: если предстоял дальний путь – середину стола, если близкий – один или оба его угла, приходящиеся на избу. То же делалось и по возвращении домой.

Как известно, славить Богов Родных можно не только на капище, но и дома, в семейном кругу. По Обычаю, вести обще семейные обряды надлежит главе семьи; обратиться же к Богам (Вышним Родичам нашим), восславить их, волен любой из домочадцев во всякое время.

Сделать это можно так:

Аз) Прежде всего, нужно возжечь Огонь во Красном Куту и прочитать славление Огнебогу. К примеру, такое:

Огне, стани, Огне Яре
Светло буди, Боже, с нами
Рости, Светлый, Огне Яре
Тако буди! Боже с нами!
Гой!

В народном Обычае сбор урожая испокон веков был событием огромной важности. Праздничный день окончания жатвы назывался Спожинками и торжественно отмечался всей общиной. Люди, чтущие Обычай Предков, празднуют Спожинки и в наши дни. 

«Зачем это нужно? Ведь подавляющее большинство наших современников не сеет и не пашет» – спросят иные. Что ж, это так. Люди сейчас по большей части живут в городах, добывая себе пропитание весьма далёкими от земледелия способами. Но, так же как и наши далёкие Предки, мы с вами едим хлеб и другие плоды земли, а потому Спожинки и для нас остаются святым праздником. Кроме того, многие из нас всё же занимаются земледелием – на приусадебном участке, в свободное от работы время…

Хлеб – наиболее почитаемый вид пищи в славянском Обычае. Предки наши считали его священным, и немудрено – ведь хлеб, по сути своей, является земным проявлением Богов и духов плодородия, их телом (подобно тому, как огонь есть плоть Огнебога в мире Яви). Славянская жатвенная обрядность включает в себя почитание Бога или духа растительности в образе снопа (которому зачастую придавали человекоподобный облик). Об этом говорится и в «Велесовой Книге» (источнике, конечно, спорном): «То Велес учил Праотцов наших землю пахать и злаки сеять (…) и ставить Сноп в жилище и чтить его как Божественного Отца».

Праздник летнего Солнцеворота известен по всей Европе: от Норвегии до Греции и от Ирландии до России. Разные народы называют его по-разному: англичане – Мидсаммер, литовцы и латыши – Лиго, восточные славяне (русские, украинцы и белорусы) – Купала. В христианское время появилось и стало широко распространённым название «Иванов День»... Имена различны, но суть праздника повсюду остаётся одной и той же. Солнцестояние – время наивысшей мощи дневного Светила, дающего жизнь всем детям Земли.

Исследователи народного Обычая нередко обращают внимание на распространённые в Средние Века тайные культы колдунов и ведьм, восходящие к языческим верованиям наших Предков.

Так, ещё в XIX веке, русский учёный А.Н. Афанасьев в своей книге «Поэтические воззрения славян на природу» писал: «(…) ведовские сборища (шабаши, сеймы) должны представлять черты, общие им с древнеязыческими празднествами, как по времени совершения, так и по самой обстановке тех и других. И в самом деле, полёты ведунов и ведьм на лысую гору совпадают с главнейшими праздниками встречи весны, Коляды и Купалы, на которые сходились некогда роды и семьи, установлять общественный распорядок и совершать общественные жертвоприношения, игры и пиршества. Сходки бывали на местах, исстари признаваемых священными: среди тенистых лесов и на высоких горах. Кипучие котлы и горшки, в которых ведьмы варят свои волшебные составы и опьяняющий напиток, заклание, сожжение и пожирание ими небесных животных (козла, коровы, коня) (…) соответствуют жертвенным и пиршественным приготовлениям, действительно совершавшимся во время народных праздников. Ведьмам, по народному поверью, необходимы для чародейства нож, шкура и кровь (…) – всё то, без чего немыслим обряд жертвоприношения». ^[1]

Нередко от сторонников авраамических религий можно услышать, что идеи добра, зла, греха и воздаяния за грехи свойственны исключительно (или почти исключительно) их верованиям. К примеру, Ариэль Голан в своей книге «Миф и символ» пишет: «Ригведа пронизана мотивом регулирующей роли Митры-Варуны. Он всё видит и воздаёт по заслугам. Но чтобы снискать благоволение бога не требуется совершать добро и воздерживаться от злых деяний; требуется подчиняться божеству, подчиняться установленному им порядку (…) Вряд ли у протоиндоевропейцев (…) были понятия о добре и зле».

 Конечно, на мнение Голана и ему подобных, не стоит обращать большое внимание. Сложно считать научным авторитетом учёного, который противоречит сам себе буквально на соседних страницах: на странице 225 пишет, что имя Зевс этимологически связано с индоевропейскими словами, выражающими понятия «бог», «небо», «свет», «день», а на странице 226 утверждает «Даже имя Зевса – доиндоевропейское по происхождению». К сожалению, некоторые современные сторонники языческой Традиции тоже считают, что понятие «греха» якобы сугубо иудеохристианское, а язычники ни в какой «грех» не верили.

Обратимся к источникам. И судите сами, так ли это.

Сказка о Василисе Прекрасной относится к числу наиболее известных народных сказок. Как и многие другие фольклорные произведения, она содержит в себе ряд весьма архаичных элементов, имеющих прямое отношение к языческим верованиям наших Предков. Об этом наследии Пращуров и пойдёт у нас с вами разговор…

Как известно, многие народные сказки – это древние языческие мифы наших Предков, пусть и в искажённом виде, но дошедшие до наших дней. Миф – сказания о деяниях Богов и героев, поэтому немалое число «сказочных персонажей» на самом деле – наши старые Боги. Определить, кто из них «скрывается» под видом того или иного действующего лица вполне возможно – нужно лишь обладать некоторым количеством знаний о Традиции Пращуров и внимательно присмотреться… Ряд исследователей народного Обычая считает, что Баба Яга – одно из имён Макоши (Богини Судьбы, Великой Матери); по мнению рунолога А.В. Платова, «Иван Быкович» из одноимённой сказки на самом деле – Велес, Бог волшебства и богатства. ^[1] А в этой работе речь пойдёт об ещё одном «сказочном персонаже» - Матери Солнца.

Цель этого небольшого исследования – обратить внимание читателей на наличие существенного сходства между тремя Богинями славян – Лелей, Живой и Мареной, и попытаться обосновать отражённое в заглавии предположение: возможно, эти три Богини на самом деле три имени, три лика Одной…

Honour be to our Mother Earth,
The blessing of the gods upon thee.
Thou giveth us life and thou taketh it,
For life to go on eternally.
Show me the wonders within this world
‘cause I shall never fail to see
That merriment, grief and life and death
Are altogether bound within thee.
(Hagalaz Runedance)

Читая «Белую Богиню» Роберта Грейвса, я наткнулся на довольно жуткое описание принесения в жертву священного царя, в глазах наших Предков бывшего земным воплощением умирающего и воскресающего Бога.

Цитирую: «Его смерть может быть реконструирована по разным легендам, народным обычаям и уцелевшим религиозным обрядам. В середине лета, то есть в конце полугодового царствования, Геракла опаивают мёдом и ведут в центр круга, где стоит дуб, а вокруг него двенадцать камней. Перед дубом находится алтарный камень, а дуб обрублен так, что становится похож на букву «Т». Геракла привязывают к дубу ветками ивы («пятью узлами»), охватывая ими запястья, шею и щиколотки, а потом соратники бьют его до беспамятства, после чего с него сдирают кожу, его ослепляют, кастрируют, пронзают омеловым прутом и в конце концов режут на части на алтаре. Его кровь собирают и обрызгивают ею всё племя, чтобы оно было здоровым и плодовитым. Куски тела сжигают на двух одинаковых кострах из дубовых веток, зажжённых священным огнём (…) Двенадцать весёлых мужчин начинают дикие пляски вокруг костров, поют в экстазе и зубами раздирают мясо на куски. Окровавленные остатки сжигают, кроме гениталий и головы, которые помещают в лодку из ольхи и везут по реке на остров». ^[1]

Одним из многочисленных спорных вопросов современной исторической науки является проблема локализации прародины индоевропейцев (иначе называемых ариями): народов, принадлежащих к индоевропейской языковой семье (то есть, говорящих на славянских, балтских, кельтских, германских, романских и некоторых других языках). Известно, что ещё в древности арии расселились на огромной территории: от крайнего запада Европы до Индостана. Более того - индоевропейские захоронения были обнаружены даже в северном Китае. Однако точное местонахождение арийской прародины, той сравнительно небольшой области, из которой происходило расселение, до сих пор не выяснено.

"Влескнигу сию посвятим Богу нашему, Который ведь есть прибежище и сила".

Эти слова были начертаны на деревянных дощечках больше тысячи лет назад. Из этих дощечек состояла "Велесова книга" - древняя русская летопись. Но, к сожалению, большая часть наших современников даже не слышала о ней…

В настоящее время "официальной наукой" принято считать, что до крещения Руси у древних славян никакой письменности не было, и алфавит для наших предков придумали два византийских монаха - Кирилл и Мефодий. Мнение довольно странное… Задумайтесь, пожалуйста, над следующими фактами. Первое: общеизвестно, что Киевская Русь была мощной державой, которая неоднократно побеждала Византийскую Империю. Как могло такое государство существовать без письменности? И второе: у ближайших родственников и соседей славян - кельтов и германцев была собственная письменность: у германцев - руны, у кельтов - огамический алфавит. Почему же у наших предков письменности быть не могло? Они, что, были умственно неполноценными?